Je reçois votre question avec beaucoup de respect. Le judaïsme libéral m’a toujours paru tenir ensemble deux exigences : le caractère précieux, presque sacré, de chaque vie, et la reconnaissance de la personne comme sujet libre et responsable. Je ne crois pas que ces deux exigences s’opposent. Accompagner quelqu’un jusqu’au bout, y compris dans sa demande d’aide à mourir, ce n’est pas mépriser le prix de sa vie : c’est reconnaître qu’au terme d’une maladie qui l’épuise, cette personne reste, jusqu’à son dernier souffle, un sujet dont la parole compte.

Votre tradition a fait de l’interprétation, du débat, du soin porté à la singularité de chaque situation une valeur en soi. C’est exactement l’esprit dans lequel je travaille au chevet des malades : il n’y a pas de réponse abstraite qui vaudrait pour tous, il y a des personnes, des histoires, des consciences. Le caractère sacré de la vie, tel que je le comprends, ne commande pas de prolonger coûte que coûte une existence devenue une souffrance sans issue ; il commande de ne jamais traiter la personne comme un objet, jusqu’au bout.

Ce que je défends n’est donc pas un droit abstrait à disposer de soi, encore moins une injonction. C’est le refus de l’abandon. Quand un malade, libre et lucide, demande qu’on l’aide, la pire réponse serait de le laisser seul avec sa souffrance au nom d’un principe qu’il ne partage pas. Le respect de la vie, pour moi, c’est aussi respecter celui qui la porte quand elle devient, pour lui, insoutenable.

Et je veux le dire clairement : ceux pour qui cette demande reste inconcevable, au nom de leur foi, ne seront jamais contraints d’y participer. Une loi juste protège à la fois la liberté de celui qui demande et la conscience de celui qui refuse. C’est cette double fidélité — à la personne et à la pluralité des consciences — que le judaïsme libéral m’aide, je crois, à mieux formuler.