C’est, pour moi, la question de justice sociale la plus décisive. Un choix n’est libre que si l’on a eu, avant, un accès réel au soin, à l’accompagnement, à la présence. Sinon, ce n’est pas une liberté, c’est une résignation déguisée. Je refuse une société où l’on offrirait l’aide à mourir à ceux à qui l’on n’a pas offert les soins.

Les inégalités devant la santé sont déjà immenses : selon que l’on est riche ou pauvre, urbain ou rural, bien entouré ou seul, on ne meurt pas dans les mêmes conditions. Il serait insupportable que l’aide à mourir vienne se couler dans ces inégalités, et plus insupportable encore qu’elle devienne, de fait, la seule « offre » disponible là où le soin manque. Ce serait la caricature de ce que nous voulons.

La condition de justice est donc claire : investir massivement dans les soins palliatifs et l’hôpital public, partout et pour tous, en même temps qu’on ouvre ce droit. On ne peut pas dissocier les deux sans trahir la promesse. Le collectif porte cette exigence avec constance : l’aide à mourir comme aboutissement possible d’un accompagnement, jamais comme substitut à un soin qu’on n’a pas voulu financer.

L’égalité d’accès n’est pas une option, c’est ce qui sépare une loi de dignité d’une loi de renoncement. Et cette égalité doit être vérifiée, mesurée, rendue publique, territoire par territoire, milieu social par milieu social. Nous serons aux côtés de tous ceux qui exigeront que ce droit nouveau ne creuse pas les fractures, mais s’accompagne d’un vrai réarmement du service public du soin.